finezi的部落格

人類出生後所進入的世界，充滿著各種事物：自然的與人造的，有生命的與無生命的，短暫的與永恆的；但這眾多事物卻有一共通點，那就是它們顯象(appear)的本質。因此，他們應該被看見，被聽見，被觸摸，被品嚐，被嗅聞，並被一切擁有感覺器官的生物所感知。不論對表象(appearance)的態度為何－－逃避或想望，贊同或反對，責怪或讚許－－所有生物都必能對其從事認證，辨識和反應。如果表象的接收者不存在，則無事可顯象，"表象"這個字也就沒有意義。我們也許並不知道生前的來處，亦不之死將往之所，但在我們所進入的這個世界裡，存在與顯象(Being and Appearing)是合而唯一的。對於沒有生命的物件而言(不論它是自然或是人造，是變動或是不變)，它的存在－－也就是它的顯象－－完全要依靠有生命的生物。世界上所有人與事的存在，都先設著一個觀察者(spectaror)。換句話說，只要能夠顯象，沒有任何是物是單一存在著的。每一事物都應被他人或他物所感知。這個星球上存在的不是個人而是群體。複數是地球的法規。
有感知能力的生物－－也就市能夠街受表象，並以之保證他物真實存在的人或動物－－他們自己也是表象，他們能看見也被看見，聽到也被聽到，觸摸也被觸摸到，它們不可能永遠只被視為主體。它們也不比石頭或橋樑更不"客觀"。生物存活於世的意義，就在於沒有一個主體不同時亦為客體的對象，並以客體的身分向他人或他物顯象，以期望自身的客觀真實能如此地被認證。我們所謂的"意識"(因自我的知覺而對自我顯象)，並不足以存證真實。(笛卡兒的"我思故我在"是一邏輯上的謬誤，原因很簡單，此處的思者不能顯象，除非他"所思之物"能以聲音或文字表現，但如此我們已先設了聽者或是讀者，以做為接收者。)從世界的觀點來看，所有的生物都是有備而來，在進入這個世界時，已能合宜地面對存在與顯象合一的境況。人類與動物並不只是身在世界之內(in the world)，也是世界的一部分(of the world)，就因為它們是主體也是對象，知覺並被知覺。
－－節錄自[心智生命]漢娜˙鄂蘭

我要反駁漢娜˙鄂蘭的說法關於"笛卡兒的我思故我在是一邏輯上的謬誤"一點。

或許"只要能夠顯象，沒有任何是物是單一存在著的"這件事為正確， 但若如漢娜˙鄂蘭所言"複數是地球的法規"，則假設此時地球上只剩下一複數群體：一個有生命的人與一無生命物，例如桌子，的時候，會如何呢？
有生命的人可以思考這張桌子，使它因而被顯象，但是桌子卻無法思考人。按照漢娜˙鄂蘭的說法，則人並不存在，只有桌子存在。
但這顯然不太合理。
因此，唯有承認人的意識本身是實際的存在，才能合理。
現在我們也許還無法留存意識本體，但或許有一天可以，不能因為紀錄能力的未達而否定事物的存在，
比如原始人的語言和聲音，我們並無法重現，但是卻不能說他們從未有過聲音。

意識的留存尚且不需要是個問題。
既然我們的感知在感知他者時可以算數，那麼感知自己的時候難道就不能算數？感知一旦被承認，就必須在任何情況下被承認，包括沉默的情況。
我們應該既是顯象，也同時在我們的裡面有個意識的存在去從事觀察者，或者，我們應該同時擁有意識，也同時是自己意識的觀察者。對世界的存在而言，也就是說，我們應該既是"of the world "也是"in the world of ourselve"。

另，在上述的桌子與人世界中，人的所思之物即桌子，此情況使意識的具現成為一種可能。